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传习录读后感【篇1】
《传习录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把平日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。
后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。
徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生平，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。
徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。
可能是这些原因，徐爱才把和先生的日常对话拿出来，应该有正本清源的用意。
传习录读后感【篇2】
问：“燕平云‘讲理无私’。‘讲道理’和‘无私心’有什么区别？”老师说：“心就是理。”“无私之心”就是“讲道理”，不讲道理就是自私。如果你分析自己的内心和理智，你就不会好。”
他还问：“史的激情不染人间，这似乎是无私的，但抛弃人情往来是不合理的。”他说，“这只是统一事物，只是让他成为一颗私人的心。”
—— 《传习录》
王阳明用朱的话来解释他的“心即理”，“理”就是正义的表现。正义要体现，就要改掉后天养成的习惯。自私是后天养成的体现，无私是去除的。无私当然是正义。另一方面，如果你的正义得不到彰显，那是因为你的心被后天蒙蔽了，自私就是自私。简单来说就是无私。他们是一回事。如果两者分离，就是因果关系，这是朱的理论，王阳明不同意。
有趣的是，陆成问及佛教的无私之心与理性的关系。他认为佛教无私的心是不合理的，因为他抛弃了人伦，这个人必须孝顺。在我们没有尽孝之前出家，首先是违反人伦的。作为一个人，父母养育了我们，我们必须孝顺。一个人可能没有伴侣，没有孩子，但一定要有父母。似乎世俗的欲望被抛在一边，一切都是空的。父母的爱呢？父母在世时，你追求的是佛教的无私之心，即没有正义的体现。你的心被你对佛教的无私追求蒙蔽了。说白了就是你为了欲望抛弃了人际关系，因为自私而不理智。这是从反面论证王阳明心学是理性的体现。
传习录读后感【篇3】
用了14小时39分钟，先看注释译文解读，后咬文嚼字地读原文，从鸡年读到狗年，中间有一大段时间停止，因为在家时比较吵闹，总算正襟危坐地完整读完了王阳明先生的这部经典《传习录》（类似《论语》，语录体，学生整理平时语录教导书信而成）。可以肯定的是以后至少会重读四遍，个别段落会读上更多遍，甚至作为一生的至理名言和行动准则。
这部书让我见识了中国古代最优秀的那批读书人的思想内涵和心理活动。学者和大众在明清以来的大贤中常把王阳明和曾国藩放一起比较和讨论。所谓古代读书人讲求的一生三件事，立功立言立德三不朽，两人一样不差，都已经做到了极致，实属亘古罕见，这就是所说的民族脊梁，三五百年才出一个的大人物吧，做了不差于一代英明君主改朝换代或者开创盛世的伟大事情。因为他们“为将为相”既是行动的巨人（王阳明官职上虽并未做到将相），而且“为师为人”品德高尚，所以他们的思想言论在本已经很正确的基础上会更加令人们信服。王阳明比起曾国藩来在儒学哲学这一根本学问生命终极追问上做出的成就更大，开创了“心学”，对后世影响极大，尤其是对生长在这片土地的中华儿女。
我自以为政治军事治国理政上我们要借鉴西方先进理论，比如马克思主义，但回到每个人的个人人生思考价值判断读书明理等等等等更应该学习和发扬自己的儒家文化，两千多年像王阳明先生这样那么多的古代优秀学者在这方面已经建立起了一座精神城堡，如果我们嗤之以鼻或者根本无视，实在无异于野蛮人，虽物质上应有尽有却在精神上无根无源，像原始人。
王阳明先生的心学宗旨，心外无物，心即理，知行合一，基本全盘否定了朱熹的理学，在先秦的儒学经典中又有独到的阐发，坚持认为良知本有一个，不在物上而在心上，所有人类参与的身心活动终极目的都是在得到这个良知，即致良知，统一和简化了人类所有的活动。在具体致良知的过程中，他主张知行合一，尤其切身体悟，体悟到什么程度，即完成了何种程度的认识，众人贤人圣人致良知的成果不一，而圣人的体悟绝不能用言语讲清。未发不是后，已发不是先，等等实在不好理解，但能感悟到的确是这个道理的概括，让人叹服。最重要的是，一个人怎么思考每天都要面对的问题，待解决的麻烦，忧愁烦恼担心恐惧这些，王阳明先生运用自己的学说都进行了解答，甚至再细一些人们不太注意但总会遇到的小问题小情绪，更大一些的如何安身立命修身做人读书成事的方法。
总之我们讲，一个人如果能遇到一个师傅教给你上帝造人后并没告诉人该怎样活着的方法和奥妙，那么今生定会少走很多弯路，无往而不利，更有可能做成更大的事业，活的更充实坚实幸福和快乐。王阳明或许就是这样一位老师，《传习录》或许就可以作为这样的一个宝典。或者是还没读过四书的我突然发现原来很多生活学习上的疑惑烦恼，老祖宗已经想过了并已经有了成熟的答案。
惠己及人，朋友们如果能耐心读下去，强烈推荐《传习录》。
传习录读后感【篇4】
《传习录》读后感600字：
澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”
曰：“然。”
他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已。自其形体也，谓之天；主宰也，谓之帝；流行也，谓之命；赋于人也，谓之性；主于身也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”——《传习录》
这一段又重新梳理了一遍心学的概念，“天、帝、命、性、心”都是一个东西，只是在不同的场合有不同的称呼。我们可以把最本源的东西叫做天，这个本源能主宰万物的叫做帝，可以产生运行的规律的叫做命，在万物身上显现的叫做性，主宰人的身体叫做心，他是从大到小一层一层逐渐细化的一个东西，本质是一个，表达的对象不同而已。
四端和四心都是心的一种表现形式，所以我个人的理解，修行还是要从修心开始。“天”和“帝”讲的是本体论，生活当中很难应用上。“命”和“性”都是规律性的东西，很难把握。还是由近及远，更容易着手，找心就已经很难了。师父最近一段时间，就在给我们讲如何找心。我自己的心有的时候能找到，有的时候又跑了。
师父在讲《二曲集》的时候讲到了心为什么往外跑？还是自己养分不够，留不住心。妄念，杂念太多，想要的东西太多，大多数的时候还是在天理和人欲之间纠结。明知道是天理应该战胜人欲，可是心为物役的太严重。心找到了，天理也就出现了，这就是阳明心学的“心即理”。
传习录读后感【篇5】
《传习录》读后感800字：一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”——《传习录》
这里的学不是学习，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的劝解听不进去一意孤行。
一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步静坐思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的。
王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字“省察克治”，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的习染比喻成了盗贼，他的一句名言也是“去山中贼易，去心中贼难。”把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。
传习录读后感【篇6】
《传习录》读后感400字：如果把私欲作为一个比方，我认为野草最适合。“野火烧不尽，春风吹又生。”只要心里还有一点点私欲，随着时间就会滋生出无数。可如何能扫除干净了呢？我觉得应该分成两步，第一步是攻击，第二步是防御。攻击是扫除，防御是不让再滋生。
攻击的时候就应该像秋风扫落叶一样，不能有一丝的留情，对自己下手必须狠，不能找任何的理由为自己开脱。防御就应该严防死守，不能有一丝的松懈。没扫清的时候，我们需要用善念去压制恶念。让善念的比例在心中越来越大，一有念头出现的时候，就让善念先出现。
就像师父上课时讲的那个笑话一样，你有九十九个善念，一个恶念，这一个恶念在九十九个善念上面，每当念头出现的时候总是恶念冒出头来。这样我们就是没有做到克制。我们总说“花若盛开，蝴蝶自来”不能是“恶念一动，众恶俱来。”所以每当天人之战出现的时候，你的选择才是最终的结果。不能做被欲望驱使的人，这也就是我们修行的目的所在。
传习录读后感【篇7】
《传习录》读后感600字：澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”
——《传习录》
其实我也有陆澄这样的疑问，好色、好利、好名这些都属于后天的习染，都是私欲，这个可以理解。闲的没事儿想的念头也属于私欲吗？后来我就问我自己，“那闲着没事儿想着这些杂念妄念是从哪来的？”就算是它凭空冒出来的，它也要有源头。
比方说我现在在幻想我要成为亿万富翁，那为什么会有要成为亿万富翁的这个妄念？不还是好利吗？师父说过，只要你诚意的状态下，你问自己五个为什么一般都会挖到病根儿。找到根源是一回事，怎么控制是另外一回事。王阳明提倡省察克治，不能总省察不克治。时间久了就变成我知道我错了，但却从来不改。那你知道的错又有何用呢？好货、好名、好利、好色，都属于私欲，都是源于后天的习染。
修行就是做减法，把这些后天的习染都擦拭掉，让心的本体换发光明。当后天的习染都去掉的时候，自然也就没有这些妄念杂念的源头了。廓然大公的“公”就是无私，没有私欲。而且我认为寂然不动、未发之中、廓然大公、感而遂通、发而中节、物来顺应，这是一个次第关系。最后的境界就是孔子的“从心所欲不逾矩”。我现在连第一个境界寂然不动都没有达到，任重道远啊。
传习录读后感【篇8】
《传习录》读后感800字：问孟子言“执中无权犹执一”。
先生曰：“中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”
——《传习录》
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲“君子而时中”，孟子用“易”来形容中庸之道。“易”就是变化，不断的变化就是“中”。我觉得孟子用权衡来形容“中”更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候……更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
传习录读后感【篇9】
《传习录》读后感600字：善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。——《传习录》
无论是善念还是恶念，在心里出现的时候，你要第一时间知道。《修身要旨》把念已经分的很清楚了，杂念，妄念，思念，想念，动念，邪念，恶念。念分这么多种，当你的念出现的时候，你能明确的知道它是属于什么念吗？对于善念，我们需要做的是把它扩大，不仅让它影响我，还要让它影响周边的人。对于恶念，你要做的是遏制。
对于我本身来讲，我觉得我还是能分清善念和恶念的，但是没有做到充之遏之，很多时候都是任其自然发展。但王阳明提倡的是知行合一，也就是说，你要知道它是善念，必然充之；你要知道它是恶念，必然遏之。你要是不充不遏，那说明你还是没分清楚善恶之念。知道念的善恶并充善遏恶，这样的人是有志向的人，属于天理浮现的人。其实说的就是明明德。看到这的第一念，想到那明明德是不是太简单了，能分清善恶并能从充善遏恶就是明明德吗？是的，这就是明明德。偶尔能做到，那叫天理浮现，每一个念都做到就完全明明德了，这个时候就是圣人了。
作为按照儒家方式修行的我，需要做到的就是，当念头出现的时候，要能清楚的知道什么是善念、什么是恶念，同时要发扬善念、遏制恶念。这不是能一蹴而就的，儒家讲究的是渐修。饭要一口口吃，路要一步步走，但要把这个作为自己的志向，这样我们的修行就有了目标和方向。
传习录读后感【篇10】
《传习录》读后感600字：澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”——《传习录》
这一段说的就是事上磨炼，没事的时候，心很容易保持静的状态。儒家不是出世的学说，而是要应用到实际生活当中的，也就是《中庸》的日用平常。只要在社会当中生存，就一定要处理人际关系和事情，平时没事的时候把心修的再静也没有用，关键就是在有事情的时候，自己的心能否还保持着静的状态，不会受到事情的干扰。
我女儿小的时候，在她生病时，家人的状态是不一样的。爱人总是很淡定，老人总是很担忧，说一定要上医院。孩子不舒服，大人看在眼里，内心一定是焦虑的，关键是怎么处理自己的焦虑。是把自己的焦虑表现出来，让大家更焦虑？还是把焦虑放在心里，自己化掉，在行为处事上按正常的方式去走？修静心不是修死心，不是什么事情都没有情绪，而是有情绪之后自己化掉，不受到情绪的干扰。所以女儿有病的情况下，我一般都是采取最有效的治疗方法，让老人安心，让爱人放心，让自己静心。
带着情感和情绪去处理事情就会被干扰，不仅达不到自己的目的，多数情况下还会节外生枝。而且这一段还特意说明，如果我们因为自己的情绪和情感，让自己的身体受到了伤害。这样就有违天理了。
