道德经读书笔记。
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道德经读书笔记【篇1】
《道德经》为老子思想的集大成之作，也是道家立派之根。众所周知，黄老之学重在“清静无为”，其思想为后来的西汉前期所用，大汉无为而治休养生息实现了文景之治的繁荣昌盛。直至今日也很多人追求研究他的思想精髓，希望能为当世所用。近日，读老子之说颇有感触，无奈才疏学浅不足以评头论足，只得将我不值一瞥的所思所想记录下来。
读了两遍《道德经》还是未能完全领悟，不过却有所思所想。我觉得老子的“清静无为”是整个道德经的核心，就像孔子的“仁”一样不能具体的语言去描述它，然而却蕴含于每一句话中。所以我觉得不应该直接论述何为道何为德，或何为清静何为无为，而我对《道德经》的理解将从以下几个部分进行阐释。
缜密思维，科学论断
只读了《道德经》的第一章就让我对老子肃然起敬，感受到了古人的聪明才智。 “道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”此处对于“道”和“名”，“有”和“无”的阐释前后衔接相辅相成，稍稍推敲便已深陷于宇宙奥妙之中。前道非后道，前名非后名，转换间便让我感受了老子思维的缜密，又说无，叫做天地的开始；有，叫做万物的本源。谁说又不是呢，宇宙还不存在时就是“无”，单单一个字便消去了了我心中长久的疑虑——宇宙之前是什么？而万物化生的时候就叫做“有”了，自然顺理成章，这些都是自然事实老子只是描述出来便又体现了无为中的有为。中国的文字计数原不称为多少“字”，叫多少“言”，比如老子五千言，而“言”字正体现了中国文字的博大精深，一个字便是一句富含哲理的话。单单“有无”两言便道破了天机，有和无本同根而生，无的时候就去观察它的妙处，为形而上;有的时候就去观察它的行迹为形而下，两者都叫做玄，研究玄的问题就是研究宇宙奥妙的法门。直接提出了，研究宇宙就去研究有和无吧，而现世的我们不也正在为之而努力吗，我们从何而来向何处而去，宇宙如何而生如何而存……
老子给后人留了这个有和无的问题，但老子又是怎样解释的呢？老子说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这便是老子对“无”的解释，混成之物生于天地之前暂且将其记录为“道”，称其为“大”。大道便是无的代言，现在理解起来不就是自然规律吗，自然制定了一切规律于是才去创造天地。然而何又谓之“有”呢？老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”因此“有”便是道生一的瞬间。这一句话是我最佩服老子的一句话,它缜密而又科学，在古代的科学思想中可谓领先全球。后世有人根据这句话创立了道家的标志—太极图。《易经》中说“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，与老子的话相联系，太极便是混沌即“道”，两仪是事物的两面即“阴阳”或“一”，四象是青龙白虎朱雀玄武四个星宿方位即“二”，八卦是乾坤震巽坎离艮兑即“三”，这其中表示的就是一生二，二生三，三生万物之意。根据周敦颐的太极图解说，黑白即为阴阳，中间的界线就是阴阳相冲万物相生之意，整个太极就是天地混沌无极之意也就是道了。
辩证待世 慧眼识道
老子除了他的清静无为之学外，《道德经》中的辩证思想也颇为后人推崇，这是他看待世界思考问题的方法。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”正如太极图所示，太极生两仪，世间万物分为两仪，每个事物又有两仪。这就是老子对世界的看法，万物有阴阳两面，美和丑，善和恶，有和无，难和易，长和短，高和下，音和声，前和后，既相互对立又相辅相成。他的辩证思想给中国的哲学带来了重要启示，特别是对中庸思想的影响，它告诉我们看待事物要从两个方面观察，也只有在这种方法论的指导下所观察的世界才是完整的真实的。
中庸之道 天长地久
中庸之道给中国人的影响是极大的，直接体现在当代人的为人处事中。比如我们的语言习惯，总是不直接和盘托出而是先进行前题渲染在合适的时机再道出主题，不急也不缓，不冷也不热。再比如中国人的谦让品德外柔内刚，成功之道功成身退等等，讲究的就是分寸二字，而中国人是拿捏的最好的。《道德经》中老子说“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”东西多了就会溢出来，不如停止拥有。东西太尖锐了是不会长久的。金玉满堂也是守不住的。富贵又骄淫会自种祸根。功成身退才是天道啊。老子告诉我们做人做事不可尽其极，适可而止，否则就会引来祸端。古代多少名臣大将没把握好中庸之道而丧失了自己的生命，比如西汉大将周亚夫为汉景帝刘启训练出细柳营两万精兵强将，又凭借这两万主力平叛了吴楚七国之乱，可谓护国之功，功盖千秋。但因其骄横跋扈目中无人，蔑视皇帝违汉制修建墓陵最终惹来杀身之祸，君不杀他其自杀之。周亚夫虽有功却太锐，不善藏不善退，不谙中庸之道落了个自取其辱的下场。
那么如何保持中庸呢？老子说“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。为而不恃，功成而不处”像拉弓一样，高了就低点低了就高点，多了就去点不足就补点，不恃才傲物不独处高处。中庸就是保持虚静，其犹橐龠，虚而不屈，动而愈出，保持一个虚静宽广的胸怀才能容得下天地。中庸的分寸只有圣人才能把握的恰当，而圣人都已经成为书中的经典了，我辈尚需努力，当世中又能不能出现一个圣人呢? 只能等后人去评价了。
对立转换 物极必反
老子的辩证法中，事物的两面性并不是绝对的，而是相对的又是可转换的。老子说“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”圣贤人、大智慧、仁义之德、技巧名利都消失了之后，自然之道的新气象就会出现，所以老子说圣人不死大道就难以实现，因为他相信对立转换，物极必反。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这不正与我们所说的乱世出英雄异曲同工吗，国家礼崩乐坏奸臣当道的时候才有人去强调忠信仁义，孔子正是最鲜明的例子。
对立转换，物极必反也给了我们一个新的思维方式。置之死地而后生，破釜沉舟，欲进先退等等都说明了后世对这个辩证思想的成功运用。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”这也算是老子告诉我们的军事思想吧，上天制定的道就是柔弱胜刚强，高峰之后就是山谷，烈火燃烧后便是灰烬了。
时代局限 一家之言
不可否认的是，老子的话不是完全的正确，具有很大的时代局限性。东周末年，诸侯割据，诸侯相残已是司空见惯，国家间的残杀让老子不再相信统一的大国了。我觉得老子的无为的思想有时就像是在逃避现实，一切皆法自然可是要人又有什么用呢，人的价值又如何实现呢？老子说“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”又说“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”这是老子的理想也是老子的乌托邦，现在找个孤立的小岛都难更不用说小国，处处都是金钱名利哪还有敦实淳朴的百姓。社会发展到现在是有为还是无为的结果呢？若是无为却有人类两千多年的文明印记，若是有为人所做的一切不都是顺道而行吗？
结语
读了两遍《道德经》也没有弄明白它的真谛，不但是因为我的资质不够深，还有一个原因也很重要，那就是历代对老子的研究不尽其数，谁也搞不清老子的真面目了。一千个读者就有一千个林黛玉，一千个笔者也就有一千个老子，发展到现在老子已经分为几派了，例如有为派，无为派。这说明了经典的不断阐释文化的不断发展，可是最终却弄不清经典的真面目，要想研究真正的黄老之学就要摒弃众家之言还其本质，从他的时代背景，文化背景，文字发展等本真的客观现实出发，逐字推敲每一言。像研究历史一样要掌握第一手资料，可是这很难做到，如果做到了与老子的面对面研究而统一了所有《道德经》的解释，恐怕文化发展也就到此为止了。
道德经读书笔记【篇2】
【原文】道恒无名，朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猷小谷之与江海也。
【现代汉语解读】
道一直处于无名无形的状态，道虽然小，而天地那么大，却不驱使它。领导者如果能够遵守道的原则，天地万物将自来顺从你。天地相合，风调雨顺，降下甘露，百姓不需要你命令他，而他们自己就会各守其位。然后可开始有各种名相，有了名相之后，就知道适可而止，知道适可而止所以不会消亡。这就如同说，道与天下关系，就好像小溪流对于江海的关系一样。
【延伸解读】
朴，未经雕刻的木头，指原始混沌状态，也即道。道虽然小，甚至看不见它，但它是天地万物的源头，因此天地不敢以它为臣。宾，宾客，顺从。老子在这里强调的是天人合一。我们与万物是一体的，我们的态度决定了万物的态度，您若遵循道的法则行事，万物就会来帮助您，也就是说，您的心可以驱使万物。这里讲的是我们人与世界的关系。
天属阳，地属阴，天地相合，即阴阳调和，阴阳相合，天地安泰。俞，通雨。这里讲的人与自然界的感应关系。这是中国古代著名的文化，天地感应，皇帝、官员特别重视祈雨。在天地相合的状态下，领导者只要把自己的心摆正了，百姓就能够感应到领导心态，百姓的心也会慢慢静下来。
名相，指规章制度、名誉地位、官职官位等等有形的东西。知止，知道停止，适可而止，省略了停止的对象，一般指领导者的欲望、追求，有了名相之后，就会滋生人的欲望。
前文有“朴唯小”，就是说道是小的，这里说道虽然小，但天地源于道；就好像小溪流与江海的关系，江海的源头是小溪流。告诫我们要点点滴滴按道的法则做事，无数小事汇成大事。作者：枫杨e
道德经读书笔记【篇3】
【原文】
大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不穷。大直如屈，大巧如拙，大赢如绌。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
【现代汉语解读】
真正大的成就反而好像有缺陷一样，但它用起来却一点问题都没有。真正满的东西看起来好像中空一样，它都一直用下去。笔直的大路看起来好像弯弯曲曲似的，最高境界的巧妙看起来很笨拙，真正的成功者看起来有很多不足。躁能够战胜寒冷，安静能够战胜燥热，清静可以作为天下的规范。
【延伸解读】
成，完成，成就。缺，缺陷。弊，弊病，弊害，引申为有问题。悟道的领导者把国家治理得非常好，别人看起来有丰功伟绩，应该受到顶礼膜拜，但是领导者本人不要这些名誉、地位，他认为还有很多不足。这就是大成若缺。那么，这样的领导者来治理国家，管理公司，完全可以让人放心，不会出现任何问题与缺失，这就是“其用不弊”。大成若缺，并不是故意不把事情做好，留有尾巴，留点遗憾，因为这本身不是大成。大成是前提，若缺是看起来好像缺，其实并不缺，领导者不去追求表面的完美，不去迎合别人以获得赞誉。
盈，满。盅，指酒盅，中空的；也有作“沖”，水冲出来的山谷。“大盈若盅”，其引申的意思是特别高明的领导者，虽然任务完成得非常好，很圆满，但他始终保持低调、谦虚的本色，所以能够把事情一直做下去。治理国家如此，管理企业如此，普通人的生活也是如此。用到普通人的生活中，就是“活到老，学到老”。我们周围很多有很大成就的人，他们总是保持着永远学习的心态，而且成就越大的人，这种心态越明显，越不耻下问。一个人的成就再大，总是还有上升空间。另外就是功夫在诗外，通过学习其他学科的知识、学问来提高、升华自己的专业。
不要总想着“抄近路”，正直的道路是不可以取巧的。“大直如屈”是我们真正做人应该秉持的信念，我们生活中会遇到很多挫折，很多诱惑，各种各样的波动，但是我们要坚信，朝着一个正确的方向努力，给大家带来有用的知识、有用的帮助、有用的产品等等，一直做下去，你走的就是直路。而整天想着整别人、踩别人、算计别人的，这样的人才是真正的“曲”，可能永远达不到从容的人生境界。
“大巧如拙”，真正高明的人，做事境界高，看上去好像很笨的一样，可是他掌握了精髓，这是中国古人的一种思维方式。真正的“巧”是靠下“笨功夫”得来的，做事贵在坚持。所谓匠人精神，就是扎扎实实做工作，不搞投机取巧，把工作做到炉火纯青的境界。在学生的学习中也一样，真正把心静下来，一点点下笨功夫的，未来都有出息。但现在大家都不肯下笨功夫，其实很多事情都是在低水平不断的重复，重复多了以后就会上到高水平上。真正要把工作做好有三个要素：一是这事是你喜欢的；二是对众生有益的，能帮到众生；三是坚持十年以上，下笨功夫，精益求精，你肯定能够成为这个领域的专家。
绌，不足。越是不在意的结果最后越会有好的结果追随而来。真正的成功者，人生大赢家，根本不在意自己的名誉、地位以及光鲜的外表，穿普通的衣服，开普通的车子，把成功的光环全部去掉。唐朝的郭子仪一生成就很大，平定安史之乱，几乎靠人一人之力保大唐天下三十年的平安。因为他功高盖主，位极人臣，手握重兵，监军鱼朝恩不断诬告，朝廷也三番五次释他的兵权，他都毫不在意，需要他带兵打仗时也不讲条件、不推脱，家里的大门敞开随便别人进出，从不居功自傲，所以他不仅自己活到八十五岁高龄，而且家里几代人都身居高位，荣华富贵，是位真正的人生大赢家。
从身体、生命角度讲，寒是没有生命或者生命很弱的低端状态，躁，就是动起来，脱离这种状态，运动之后可能会过热、虚热，这时候就要静下来，把虚热清掉，让身体进入一种中正、平和状态。从经济生活角度讲，寒是赤贫的状态，那么就要不断努力工作，让自己脱贫，但当财富积累到很多的时候，就要心静，调整自己的工作状态，控制自己的欲望。所以，身要动，心要静，保持中正平和，清空欲望，是提升境界的关键。
道德经读书笔记【篇4】
道德经读书笔记——信言不美
【原文】信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。
【现代汉语解读】
可信的话往往不会悦耳动听，特别悦耳动听的话往往不会真实。了解真理的人不会向外求太多的知识，向外求太多知识的人往往并没有了解真理。达到上善的境界就不会为自己求多，为自己多求的人一定没有达到上善的境界。圣人不为自己积累财富，他们总是为别人做事、谋利益，结果自己的财富却越积越多。他们总是给予别人，结果自己得到的也越来越多。所以天之道的规则是利益众生而不去伤害，圣人的规则是为了大家做事而不为自己争夺私利。
【延伸解读】
信，古代特指口信，就是带话给对方。真正写下来的这种信函叫函。那么对于信的要求就是准确，一般不会有华丽的词藻，后来引申为真诚、可靠。我们最美好的人生道路，有可能恰恰是看起来那种最笨拙、最朴实无华的道路。这种道路你认真地去走，一点儿点儿走，最终一定会走向成功。可是有些路外表看起来无比绚丽，有可能里边处处是陷井。我们希望“信”和“美”是相匹配的，是一起出现的。但是生活中往往并不是如此，“信”和“美”往往不能结合在一起。当人们过度渲染美的时候，往往它的目的并不是那么简单、美好。所以有一句话：在集市上喊的最响的人，往往推销的都是劣质产品。所以我们在生活中每个人要尽量保持清醒，要了解“信”和“美”之间关系，我们要能从外表中看出真正的实质内涵来，这是需要我们有感知力、洞察力，需要我们有定力的。这种觉察力和定力，是我们人生必备的修养之一。
你知道“道”，你了解真知、了解真理的人不会太多向外去求，不会博学。博学只是向外求得太多知识，如果不求博，缺乏深刻领会并消化它，最广博的知识也不能为自己所用，也无法获得真知，根本不可能领悟“道”，所以“博者不知。”所以，掌握了根本，就不必再去追求那些细枝末节。境界的高低从来都不是由数量的多少来决定。
这里边的“善”不是简单的指善良，而是上善若水的“善”，指达到一个很高的境界，达到了悟道境界。在这种善的境界里边，这人不会为自己求多，而为自己求多的人他一定没有达到那个上善的境界。这里指领导者会不会利用平台为自己多求？
生活中有这样的人，他平时一定不出现，但是只要这人出现，一定有事来求你了。他只有在需要你的时候，他才会出现。在不需要你的时候，他永远不会出现的，他把自己生活过的很好，可是绝对不会想到你，他享受自己的东西。其实，互帮互助是人类生存的基础，做事要先看到大家，最终我们都能幸福。
既然圣人懂得这个道理，那么圣人自己拥有越来越多，有人怀疑圣人动机不纯粹。“无我利他”，怎么自己拥有越来越多？其实，老子鼓励的是双赢的行为，你好我好大家好，为人做事不代表自己要变得一无所有。如果圣人做事的结果是自己越来越穷，百姓越来越富，这样的事情怎么做得下去？这里有目标与结果的区别。圣人做事的目标是为了大家“多”，而结果却是双赢，“人”与“己”都是“愈有”、“愈多”。“无我利他”思想指导下的做事结果是“有我有他”，不是零和游戏。
这里老子又一次明确了无为的真正含义就是“为而弗争”。《道德经》真正的“道”就是这八个字，“圣人之道，为而弗争”。老子不是消极避世的代表人物，他对百姓幸福国家强盛的用心不应该被泯灭。老子的“道”不是倒退的，甚至是非常超前的。
道德经读书笔记【篇5】
这段文字讲天之道。微，悄无声息。希，织布，孔大的称希，我们可以理解为稀少的意思。夷，平坦的意思。一，是指世界混沌状态。道生一，道是源头，一是道落实到世界的体现，是世界最初的状态。这里老子讲的是道介于有与无之间，无论视觉、听觉，触觉都触摸不到，但又确实存在。
沕，微妙，望，边际，辽远。这里老子告诉我们，道是无影无形的，我们似乎能够看到又看不清楚。道是超越时空存在的，我们看不到它的开始，也望不到它的结尾。道的运行规律我们是可以找到的。道的运行规律亘古不变的，我们可以根据今天道的运行规律推断自古以来道的规律。其方法就是把道的法则运用于现实生活中，看看结果，就能够明白道的运行规律。这是老子告诉我们道的学习方法。
这一章讲的是天之道。老子总是从天之道中推演出圣人之道，所以道德经的行文结构总是讲一段“天之道”，然后阐述“圣人之道”。老子眼中的道是模糊不清、混沌的，无法描述的，但又确确实实存在的。这是老子的宇宙观，我们发现老子是高明的，又很科学。
因为在他的那种年代对于宇宙的了解很少，实际上直到现在，我们对于宇宙的了解仍然很有限，科学说宇宙中百分之九正是多是暗物质、暗能量，而我们对此一无所知，英国科学家认为宇宙中存在平行空间。老子的做法是明确道的存在，也承认描述不清，而不是像宗教那样描绘出自己认为的明确世界。
道德经读书笔记【篇6】
《老子》，又称《道德经》，作为中华传统文化的经典著作，千百年来，从东方走到了西方，鲁迅先生更是高度评价说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”读《老子》，只觉意蕴深远，令人自然而然地融入那个无欲无求的世界，下面便是我读完《道德经》后的一些感受。
《老子》一书，分为道、德两篇，虽只五千余字，却系统阐述了以“道”为核心范畴的思想体系，形成了极具象征性的`文化特色。初读前，我对其还仅停留在“无为而治，消极避世”的印象上，直至认真品读后，才深觉这更是一种“有所为，有所不为”的境界，收益匪浅。
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”的确，最善的人就好像水一样，水滋润万物而不争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。千百年来中华儿女正是深受其影响，以这样的从容姿态、包容性品格、和谐相处的深厚情怀，共同推进社会文明的互补互融，为建构人类命运共同体提供了宝贵的思想资源。
“知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。知足者富，强行者有志。”在生活或工作中，了解他人的人是有智慧的，而了解自己的人是更加明智的。别人是有力量的，而战胜自己才叫强大。知足常乐，有积极行动力的人能更加长久。确实，一直以来我们总对别人要求太多，却忽略了对自我的反省与审视。人贵有自知之明，只有充分了解自我，才能取长补短，更好的完善自我。
“天下万物生于有，有生于无。”“道，常无为而无不为”，老子以相反相成的辩证观点阐述了人与自然的关系，道法自然，揭示了宇宙中万事万物对立统一的关系，这也是我们追求天人合一需遵循的原则。无为思想并不是说消极无所作为，而是教人遵道而行，不妄为，不好大喜功，那样便会有更大的作为，联系当前我们所倡导的和谐社会，一定程度上正是吸收借鉴了优秀传统文化的精髓，对于弘扬民族精神起到了深远的影响。
时代在发展，社会也在进步，人的追求是多种多样的，每个人对于理想的选择也是各有异同。在日复一日的繁忙工作之中，我们是否有过思考：我们人生的价值在哪里，我们的“幸福感”又到底有多高。通过读《老子》，领略老子的自然之道，感悟先贤孜孜以求的美好理想，学习其通达自然的人生观，我想我们便能够在喧嚣的尘世中不至于迷失自己，更加明白所谓的顺境逆境都是心境，得意失意都是心意。也正如老子所言，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，这是生态智慧，也是发展智慧，更是指引着我们在新的时代迈上新的台阶，更好地建设“强富美高”新江苏。
道德经读书笔记【篇7】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫天下神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。物或行或随，或热或吹，或强或羸，或陪或坠。是以圣人去甚、去大、去奢。（《道德经》第二十九章杨鹏校订版）
天下，究竟是谁的天下?“得民心者得天下”，天下是“得民心”的君王的天下吗?“天下非一人之天下也，天下人之天下也”《吕氏春秋》，天下是天下人的天下吗?我们暂且先把这个问题放在一旁，来看看偷盗的事情。
在秉持公义正直的人们看来，偷盗行为就如同沙子般不能被肉眼容忍。自诩公义正直的人们，那颗嫉恶如仇的心不容置疑，可是，他们真的就是明辨是非了吗?
庄子曰：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”
英国文学家萧伯纳说：“偷一块面包进监狱，偷一条铁路进国会。”
马基雅维利也曾感叹：“偷盗会受惩罚，但是依靠权力的抢劫却不会。”
偷一个钩子，偷一块面包，所偷之物的价值并不大，却受到了严厉的惩罚，因为偷盗的性质毋庸置疑；那偷了一个国家，怎么不受惩罚反而成了诸侯?其实，若再进一步追问，又有多少人能够用“偷了一个国家”来表述这种“打江山”的行为的呢?
言辞是思想的载体，而思想的背后是观念。撒切尔夫人说：“注意你的观念，它将决定你的思想；注意你的思想，因为它将变成言辞；注意你的言辞，因为它将变成行为；注意你的行为，因为它将变成习惯；注意你的习惯，因为它将变成性格；注意你的性格，因为它将决定你的命运。
“打江山”与“窃国者为诸侯”折射出了语言背后思想观念的不同。庄子使用“窃”字，而众人却使用“打”字，背后是基于不同价值观下的对天下本质的理解。
那么天下的本质是什么?究竟天下是谁的天下?为什么庄子说“窃国者为诸侯”?老子在这章给出了答案：“夫天下神器也！”杨鹏老师为我们解读：“天下是上天的神器，是神的器皿。治理天下，就是替神守好这器皿，敬奉天下人，珍惜天下万物，珍惜运行在每个人身上的那个独立而不改的力量。”
真是如雷贯耳、具有唤醒功能的解读。联系道德经的其他篇章，天下是上天的神器，这一观点在道德经的其他篇章中是可以得到支撑的。
“故贵为身于为天下，若可以托天下。爱以身为天下，若可寄天下。”（道德经第十三章），意思是若你认为“为身”、“爱自己的身体”比“为天下”更重要，那天下就可以寄托给你了。这里老子前后用了两个字“托”和“寄”，明确表达了天下并非君王的天下，而是上天把天下“寄”“托”在君王手上临时保管的。
“天将建之，以慈卫之，”（道德经第六十七章），上天创造了天下，天下是神的器皿，并用祂的慈爱护佑着天下。
“天网恢恢，疏而不失（道德经第七十三章），一切“熵”的行为，即使暂时逃离了人间律法的审判，但终将难逃神的判决。
“天下是上天的神器，是神的器皿~~~天下这个大工具，它的根本功能和根本目的，是由上天所决定的，是服务于神的目标的。（杨鹏）”。
心中有了这个观念，思想上就通畅了许多，能够与庄子的“窃国者为诸侯”的言语背后的思想共鸣，可以看清那些“依靠权力的抢劫”行为的本质，许多问题也可以想得更明白一些了。
圣经上有一个巴别塔的故事，我一直没有明白，人建造通天塔，即没有杀戮也没有抢劫，服务自身，为了更好的生活，为什么神要阻止呢?
《圣经·创世纪》11.4他们说：“来吧。我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免的我们分散在全地上。”
看过圣经原文，并在老子的启发之下，心中有了答案：上帝之所以要变乱人的口音，是因为他们集合天下所有的资源建造这一巴别塔的原因，是要服务自身、传扬自己的名，而非与神同在，荣耀上帝。
“夫天下神器也”的两层启示：对于君王，要替神照看好托付在身上的“天下”这一“神器”。天下非君主一人的天下，天下是天下人共有共享共治共守的天下，但前提是天下是“神器”。万物或行或随、或热或吹、或强或羸、或陪或坠，每个人个性不同，禀赋不同，圣人应该去甚去大去奢，虚无为本，因循为用，“辅万物之自然而不敢为”，尊重、并最大限度地辅助每个人，去让每个人身上“独立而不改”的神性释放、创造、发光。
对于个人而言，对外寻找神在这个世界留下的痕迹，世界的神性；对内寻找自己内在的神性，让自身的神性之光，发出应有的光芒，终不至于随着世俗之躯而消亡。
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